Hur Aristoteles lektioner kan hjälpa dig att förstå dig själv och bli lyckligare

2024 Författare: Malcolm Clapton | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 04:11

Ett utdrag ur en doktorandbok om hur man blir av med giftiga känslor som förgiftar ditt liv.

Även de som är ganska nöjda med både jobb och privatliv har förr eller senare en känsla av att de kan mer. En person som går igenom svåra tider - skilsmässa, till exempel - eller är i fiendskap med någon, kan känna ånger och försöka förstå hur stor hans andel av skulden egentligen är. För många ökar moraliskt ansvar med barns utseende, eftersom föräldraskap och själviskhet är dåligt kompatibla begrepp. Det händer att vi börjar arbeta på oss själva och tar som modell någon från våra bekanta som vet hur man gör världen till en bättre plats. Aristoteles kategorier av last och dygd tjänar självkännedom, vilket gör att en person kan upptäcka styrkor och svagheter hos sig själv. Genom att utvärdera oss själva för att sedan vidta nödvändiga åtgärder, multiplicera dygder och minimera laster, bidrar vi inte bara till andras lycka, utan också till vår egen.

Aristoteles mest omfattande rekommendationer gäller de goda egenskaper som en lycklig person odlar – det vill säga dygderna – och de brister som korrelerar med dem. Förhållandet mellan lycka och dessa värdefulla egenskaper är en nyckelkomponent i all aristotelisk etisk undervisning. Som noterats ovan är det för Aristoteles självklart att en person som är berövad grundläggande dygder inte kan vara lycklig: "Ingen kan trots allt kalla någon idealiskt lycklig som inte har en droppe mod, självkontroll, värdighet, sunt förnuft, som är rädd till och med för en fluga, men som inte stannar vid något för att mätta sin aptit och förstör nära vänner för en slant."

Aristoteles ansåg att för mänskligt välbefinnande är rättvisa, mod och självkontroll nödvändiga - just de egenskaper i samband med vilka hans undervisning i filosofin började kallas "dygdens etik".

De termer han använde för att beteckna "bra" (aretai) och "dåliga" (kakiai) egenskaper i antikens grekiska är de vanligaste vardagsorden, utan någon etisk börda. I vårt land, genom att omvandla den traditionella översättningen till "dygder" och "laster", får de en något motbjudande klang: "dygd" förknippas med stelhet och "last" - med droghåla och prostitution, medan den grekiska kakiai inte gör det. bära något sådant….

Egentligen låter själva namnet - "dygdens etik" - ganska högt och pompöst. Men du behöver inte säga till dig själv att du "utövar rättvisa", du måste bara ta beslutet att behandla alla ärligt, uppfylla ditt ansvar och hjälpa andra - och dig själv - att uppfylla din potential. Du behöver inte "odla mod", bara sträva efter att bli medveten om dina rädslor och gradvis bli av med dem. Istället för att avlägga ett löfte om "självkontroll" är det bättre att hitta en "mellanväg" i form av optimala svar på starka känslor och önskningar och lyhört beteende i interpersonell interaktion (det är precis vad aristotelisk "självkontroll" finns i).

Aristoteles resonemang om dygder och deras onda motsatser i "Eudemian Ethics" och "Nicomachean Ethics" utgör en fullfjädrad praktisk guide till moral.

"Dygder" eller "vägar till lycka" är inte så mycket karaktärsdrag som vanor.

Med tiden, efter upprepade upprepningar, utarbetas de till automatism, som en färdighet i cykling, och verkar därför (åtminstone på utsidan) vara en permanent egenskap (hexis) hos personligheten. Denna process varar en livstid, men många når betydande framgång i medelåldern, då de vildaste passionerna är lättare att stävja. I stort sett vem som helst kan, om de vill, förbättra sig moraliskt.

Enligt Aristoteles är vi inte stenar, som till sin natur alltid faller ner och som inte går att "lära" att resa sig upp, hur mycket vi än kastar. Han anser att dygd är en färdighet som kan bemästras - som att spela harpa eller arkitektur. Om du spelar fejk faller dina byggnader isär, men du gör ingenting för att lära dig och förbättra, du kommer välförtjänt att anses vara klumpig. "Detta är fallet med dygder", säger Aristoteles, "trotts allt, genom att göra saker i ömsesidigt utbyte mellan människor, blir vissa av oss människor rättvisa och andra - orättvisa; gör saker mitt i faror och vänjer sig vid rädsla eller mod, vissa blir modiga, medan andra - fega. Detsamma gäller attraktion och ilska: vissa blir försiktiga och jämna, andra lösa och arga."

Det enklaste sättet är kanske att ta isär detta med exemplet mod. Många av oss har fobier och rädslor som vi övervinner genom regelbundna möten med ett skrämmande fenomen, det vill säga skaffa erfarenhet. Som barn rusade en hund mot mig, och sedan dess, i många år, med krok eller skurk, försökte jag gå förbi dem på tionde vägen. Aristoteles skulle avråda från att tortera dig själv på det sättet. Min rädsla, som den för mannen i hans exempel, som var patologiskt rädd för illrar, härrörde från psykologiskt trauma. Men trauma är en sjukdom, vilket gör att det går att bota. Och först när min man övertalade mig att ta en valp och jag (först motvilligt) började mixtra med Finley, kunde jag efter ett par år nästan lugnt kommunicera med nästan vilken hund som helst (även om jag fortfarande var emot att låta dem vara små barn).

Men här är ett mer komplext exempel: en vän till mig förstörde alla relationer med kvinnor med sina egna händer, eftersom han samlade på sig missnöje i månader och uthärdade, och sedan plötsligt exploderade och gick helt, eller så kastade kvinnan honom först och kände sig falsk. Och först under sitt fjärde decennium, efter att ha lärt sig att inte låtsas för sina barns mamma, fick han möjlighet att diskutera problem när de kom, och inte månader senare, när det redan var svårt att fixa något.

Människan har till sin natur inte de färdigheter som de aristoteliska dygderna bygger på, vilket innebär en kombination av förnuft, känslor och social interaktion, utan potentialen för deras utveckling. Skrifterna som utgör "dygdens etik" kan ses som en uppteckning av samtal som Aristoteles hade på promenader med sina elever – både med Alexander i Makedonien, och senare med eleverna på hans eget Lyceum i Aten – om hur man ska vara en anständig och värdig person.

Vägen till lycka ligger genom beslutet att bli en man med stor själ. För att göra detta är det inte nödvändigt att ha medel för att utrusta triremerna, det är inte nödvändigt att röra sig smidigt och tala med en djup röst.

Själens storhet, sinnestillståndet hos en verkligt lycklig person, är en egenskap hos just den typ av personlighet som vi alla i huvudsak vill tillhöra.

En sådan person leker inte med elden för att kittla hans nerver, utan är redo att om nödvändigt ge sitt liv för det som verkligen är viktigt. Han föredrar att hjälpa andra än att be om hjälp. Han hyllar inte de rika och mäktiga och är alltid artig mot vanliga människor. Han är "öppen i kärlek och hat", eftersom bara de som är rädda för fördömelse döljer sanna känslor. Han undviker skvaller, eftersom det oftast är förtal. Han fördömer sällan andra, inte ens fiender (förutom i en lämplig miljö, till exempel vid en domstolsförhandling), men du kommer inte att få beröm av honom heller. Med andra ord, själens storhet förutsätter ödmjukt mod, självtillräcklighet, brist på sycophancy, artighet, återhållsamhet och opartiskhet - att förkroppsliga en sådan förebild uppriktigt och övertygande ligger inom var och en av oss. Det är inte mindre inspirerande från vad det skapades för över tjugotre århundraden sedan.

Nästa steg är att själv analysera och pröva alla de svaga och starka egenskaper som Aristoteles beskriver. Deras lista ger en tankeställare för alla som vet hur man är ärlig mot sig själv. Som inskriptionen ristad på Apollons tempel sa: "Känn dig själv." Sokrates, Platons lärare, tyckte också om att citera denna maxim. Om du inte "känner dig själv" eller inte är redo att erkänna själv, till exempel tightness eller kärlek till skvaller, då kan du sluta läsa. Inom ramen för den aristoteliska etiken är det nödvändigt att säga till sig själv den bittra sanningen, detta är inget fördömande, detta är en medvetenhet om de brister som kan arbetas med. Poängen är att inte brännmärka dig själv och hata eller falla i självutpande.

Aristoteles anser nästan alla karaktärsdrag och känslor vara acceptabla (och till och med nödvändiga för mental hälsa), förutsatt att de presenteras med måtta.

Han kallar detta mått för "mitten", meson. Aristoteles själv talade aldrig om henne som "gyllene", detta epitet lades till först när hans filosofiska princip om ett sunt "mitt" i karaktärsdrag och strävanden blev förknippat med rader från "Ades" av den antika romerske poeten Horace (2.10): "Den som den gyllene medelvägen [aurea mediocritas] är trogen, / undviker klokt ett dåligt tak, / Och det i andra som föder avund - / Underbara palats." Om vi kallar detta "mitten mellan överskott och knapphet" för guld, det spelar egentligen ingen roll.

Sexlust (med tanke på att en person fortfarande är ett djur) är en bra egenskap, om man vet när man ska sluta. Både överflöd och brist på passion stör i hög grad lyckan. Ilska är en integrerad del av ett friskt psyke; en person som aldrig är arg har ingen garanti för att han gör rätt, vilket gör att sannolikheten för att uppnå lycka minskar. Men överdriven ilska är redan en nackdel, det vill säga en last. Så det viktigaste är mått och lämplighet. Även om ytterligare ett ordspråk från det delfiska templets väggar - "Inget övermått" - inte tillhör Aristoteles, var han den första tänkaren som utvecklade en moralisk lära som gör att du kan leva i enlighet med denna princip.

En av de mest hala fläckarna inom etiken är härvan av frågor relaterade till avund, ilska och hämndlystnad. Alla dessa egenskaper spelar en central roll i handlingen i Iliaden, Alexander den stores favoritbok. Han tog henne med sig på alla kampanjer och diskuterade länge med sin mentor Aristoteles. I denna episka dikt avundas kung Agamemnon, som intar en nyckelposition i grekernas läger, Akilles som den största grekiska krigaren. Agamemnon förödmjukar offentligt Akilles och tar bort hans älskade konkubin Briseis. Akilles är rasande, och när trojanen Hector dödar sin bästa vän Patroklos i strid blir ilskan bara intensifierad. För att lugna denna ilska måste Agamemnon lämna tillbaka Achilles Briseis och kompensera för förödmjukelsen med gåvor. Akilles släcker sin törst efter hämnd på Hector genom att döda honom i en duell och uppröra hans kropp, och samtidigt dödar han 12 oskyldiga trojanska ungdomar och offrar dem på Patroklos begravningsbål. Det här är överdrivet.

De tre uppräknade mörka passionerna - avund, ilska och hämnd - beskrivs av Aristoteles mycket exakt. Han var själv avundsjuk både under livet och efter döden. När år 348 f. Kr. Platon dog, ledningen för akademin gick inte till Aristoteles, som gav den 20 år och var utan tvekan den bästa filosofen i sin generation. Resten av akademikerna bleknade bredvid detta briljanta sinne, så de föredrog att se en obeskrivlig medelmåttighet vid namn Speusippus i spetsen för Akademien. Senare avundades de den entusiasm och omtanke som omgav Aristoteles (utan att han krånglade) härskarna över Makedonien och Assos i Mindre Asien, där han undervisade i två år. Som en anhängare till Aristoteles, som skrev filosofins historia, senare uttryckte det, väckte denna store man stor avund endast genom "vänskap med kungarna och hans skrifters absoluta överlägsenhet".

Grekerna tvekade inte att uttrycka känslor som fördöms idag. I den kristna moralen lyckas inte alla hitta sätt att hantera aristoteliska laster. Svartsjuka, till exempel, är en dödssynd, och efter att ha fått en oförtjänt förolämpning borde en sann kristen "vända andra kinden till" istället för att avvisa förövaren. Men även om avundsjuka inte är vår främsta egenskap, kommer det inte att gå att undvika det helt.

Det finns ingen sådan person som åtminstone en gång inte avundade någon som är rikare, vackrare, mer framgångsrik i kärlek.

Om du är desperat efter något och inte kan uppnå det på egen hand - att läka, att få barn, att vinna erkännande och berömmelse inom ditt yrkesområde - kan det vara oerhört smärtsamt att se hur andra lyckas. Psykoanalytikern Melanie Klein ansåg att avundsjuka var en av de främsta drivkrafterna i vårt liv, särskilt i förhållandet mellan bröder och systrar eller våra jämlikar i social status. Vi avundas omedvetet de som har mer tur än oss. Och på sätt och vis är det här svaret användbart eftersom det motiverar oss att eliminera orättvisor. Inom yrkessfären kan detta leda till att man kämpar för jämställdhet i lön. Politiskt uttryck för denna reaktion kan hittas i kampen mot en social ordning som tillåter en alltför stor klyfta mellan rik och fattig.

Men avund på medfödda talanger – som till exempel Aristoteles briljanta sinne – hindrar bara lyckan. Det deformerar personligheten och kan utvecklas till en besatthet. Det händer att en avundsjuk person börjar förfölja och trakassera föremålet för sin avundsjuka - i den moderna världen, ofta genom cyberattacker eller trakasserier på Internet. I värsta fall, om den avundsjuka mannen lyckas skära ner på karriären för de förföljda, kommer han att beröva hela samhället sina geniskapelser.

Aristoteles rekommenderar att du avgör exakt vad du är avundsjuk på - en orättvist nedärvd andel av sociala förmåner eller naturlig begåvning. I det första fallet kan avundsjuka motivera dig att kämpa för jämlikhet och rättvisa, i det andra fallet är det värt att tänka på hur andra människors medfödda talanger berikar ditt eget liv. Om Aristoteles hade blivit vald till akademins chef skulle han ha fört den till högsta nivå – och så lämnade han och grundade så småningom en rivaliserande utbildningsinstitution i Aten, hans Lyceum. Akademiker själva, föga kända idag, skulle ha möjlighet att sola sig i strålarna av aristotelisk härlighet och därigenom stärka sin egen. Kanske skulle de, som filosofer, så småningom lära sig att dra nytta av att kommunicera med honom, och inte dölja förbittring.

Edith Hall är en hellenistisk professor. Hon studerar antik grekisk kultur och livet för den tidens framstående personer. I boken Lycka enligt Aristoteles delar Edith tänkarens tankar och drar en parallell mellan antiken och moderniteten.

Författaren åtföljer exempel från Aristoteles liv med sina egna berättelser, som bevisar att önskan om ett lyckligt liv var och kommer alltid att vara relevant. Boken visar att de råd som den antika grekiske filosofen gav sina elever fungerar än idag.