Vad är kärnan i wabi-sabi - en japansk världsbild som lär oss att värdera ofullkomligheter

2024 Författare: Malcolm Clapton | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 04:11

Och hur är en sådan syn på världen användbar för varje person.

BBC-journalisten Lily Crossley-Baxter talade om sin egen erfarenhet av estetiken av "ödmjuk enkelhet" och sökandet efter skönhet i brister.

Motvilligt tar jag bort händerna från den långsamt roterande skålen på krukmakarens hjul och ser hur dess ojämna sidor gradvis stannar. Jag skulle vilja finjustera dem lite mer. Jag befinner mig i den antika keramikstaden Hagi i prefekturen Yamaguchi. Även om jag litar på mästaren som övertygade mig att lämna skålen som den är, kan jag inte säga att jag förstår hans motiv. Han säger med ett leende: "Hon har wabi-sabi." Och skickar min skål att brinna. Och jag sitter och tänker på bristen på symmetri och försöker förstå vad han menade.

Som det visade sig är missförstånd av denna fras ganska vanligt. Wabi-sabi är en nyckelidé för japansk estetik, uråldriga ideal som fortfarande styr normerna för smak och skönhet i detta land. Detta uttryck är inte bara omöjligt att översätta till andra språk - det anses i den japanska kulturen vara odefinierbart. Det uttalas ofta i fall av djup beundran och läggs nästan alltid till muri (omöjligt) när man ber om mer detaljer. Kortfattat beskriver uttrycket "wabi sabi" en ovanlig syn på världen.

Uttrycket har sitt ursprung i taoismen under det kinesiska sångimperiets existens (960–1279), föll sedan in i zenbuddhismen och uppfattades till en början som en återhållen form av beundran. Idag återspeglar det en mer avslappnad acceptans av bräcklighet, natur och melankoli, ett godkännande av ofullkomlighet och ofullständighet i allt från arkitektur till keramik och blommor.

Wabi betyder ungefär "den eleganta skönheten i anspråkslös enkelhet", och sabi betyder "tidens gång och det resulterande förfallet." Tillsammans representerar de en känsla som är unik för Japan och central för kulturen i det landet. Men en sådan beskrivning är väldigt ytlig, den för oss lite närmare förståelsen. Buddhistiska munkar tror i allmänhet att orden är hans fiende.

Enligt professor Tanehisa Otabe vid Tokyos universitet är det bra att börja bekanta sig med wabi-sabi genom att studera den antika konsten wabi-cha – en typ av teceremoni som uppstod på 1400-1500-talen. Temakarna som grundade det föredrog japansk keramik framför den då populära, perfekt utförda kinesen. Det var en utmaning för dåtidens skönhetsnormer. Deras teredskap hade inte de vanliga skönhetssymbolerna (ljusa färger och intrikat målning), och gästerna uppmanades att överväga diskreta färger och texturer. Dessa hantverkare valde ofullkomliga, råa föremål, eftersom "wabi-sabi antyder något ofullständigt eller ofullständigt, vilket lämnar utrymme för fantasi."

Att interagera med något som räknas som wabi-sabi ger:

• medvetenhet om de naturliga krafter som är involverade i skapandet av ett objekt;
• acceptans av naturlig styrka;
• förkastande av dualism - tron att vi är åtskilda från vår omgivning.

Tillsammans hjälper dessa intryck betraktaren att se sig själv som en del av den naturliga världen och känna att han inte är separerad från den, utan är utlämnad till den naturliga tidens gång.

Hamana tillämpar i sitt arbete begreppet ömsesidigt skapande av människa och natur, vilket är viktigt för wabi-sabi.”Först tänker jag lite på designen, men lera är ett naturmaterial, det förändras. Jag vill inte slåss mot naturen, så jag följer formen av lera, jag accepterar det, säger han.

Ibland blir naturen också bakgrunden på vilken han ställer ut sina produkter. Till exempel lämnade han flera jobb i en igenvuxen bambuskog runt sitt hem. Genom åren har de blivit övervuxna med buskar och unika mönster har dykt upp på dem från temperaturförändringar, flis och omgivande växter. Men detta bidrar bara till skönheten hos varje föremål, och sprickorna utökar dess historia.

Wabi-sabi förknippas också ofta med konsten att kintsugi, en metod för att återställa trasig keramik med lack och guldpulver. Detta tillvägagångssätt betonar, snarare än döljer, sprickor genom att göra dem till en del av ämnet.

När Hamanas dotter av misstag bröt en del av hans keramik lämnade han skärvorna utanför i flera år för att naturen skulle ge dem färg och form. När den lokala kintsugi-specialisten limmade ihop dem var färgskillnaden så subtil och ojämn att den aldrig avsiktligt skulle ha återskapats.

Acceptansen av naturliga effekter och återspeglingen av familjens historia skapar ett unikt värde för ett föremål som i många kulturer skulle anses vara värdelöst och slängt.

Strävan efter perfektion, så utbredd i västvärlden, sätter ouppnåeliga standarder som bara är vilseledande. I taoismen likställs idealet med döden, eftersom det inte innebär ytterligare tillväxt. Genom att sträva efter att skapa felfria saker, och sedan försöka hålla dem i det tillståndet, förnekar vi själva syftet. Som ett resultat tappar vi glädjen över förändring och utveckling.

Vid första anblicken verkar detta koncept abstrakt, men beundran för kortlivad skönhet är kärnan i de enklaste japanska nöjena. Till exempel i hanami - den årliga ceremonin för att beundra blommor. Under körsbärsblomningssäsongen arrangeras fester och picknickar, båtturer och festivaler, även om kronbladen på detta träd snabbt börjar falla av. Mönstren de bildar på marken anses vara lika vackra som blommorna på träd.

Denna acceptans av flyktig skönhet är inspirerande. Även om den är fylld av melankoli, lär den dig att njuta av varje ögonblick som kommer utan att förvänta dig något.

De bucklor och repor vi alla har påminner om våra upplevelser, och att radera dem är att ignorera livets svårigheter. När jag några månader senare fick en skål gjord av mig i Hagi, verkade dess ojämna kanter inte längre vara en nackdel för mig. Istället såg jag dem som en välkommen påminnelse om att livet inte är idealiskt och det finns ingen anledning att försöka göra det så.