Varför våra hjärnor tenderar att tro rykten

2024 Författare: Malcolm Clapton | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 04:11

Ett utdrag ur en bok av en antropologiprofessor om varför människor sprider overifierad information och hur evolutionen har påverkat den.

Den moderna människan lever i ett enormt fält av absolut värdelös information. Det kan innefatta olika vidskepelser som går i arv från generation till generation, tro på magi och all annan information som inte tål testet av noggrannhet och logik. I sin bok Anatomy of Human Communities kallar Pascal Boyer detta fenomen för en "sopkultur" och förklarar varför människor uppfattar tvivelaktig information som tillförlitlig.

Varför behöver du information? Ett sunt sinne, konstiga övertygelser och folkmassornas galenskap

Rykten och erkännande av faror

Rykten förknippas främst med negativa händelser och deras läskiga förklaringar. De kommunicerar att människor har för avsikt att skada oss, eller att det redan har gjorts. De rapporterar situationer som kommer att leda till katastrof om de inte omedelbart agerar. Regeringen är inblandad i terroristattacker mot befolkningen, läkare är inblandade i en konspiration för att dölja spridningen av psykiska störningar hos barn, utländska etniska grupper förbereder en invasion, etc. Rykten rapporterar om potentiell fara och många situationer där vi kan vara i fara.

Betyder detta att rykten är framgångsrika för att de är negativa? Psykologer har länge märkt att många aspekter av kognition åtföljs av den så kallade negativitetsbias. När vi till exempel läser en lista får ord med negativ betydelse mer uppmärksamhet än ord med neutrala eller positiva.

Negativa fakta behandlas ofta mer noggrant än positiv information. Negativa intryck av en annan persons personlighet är lättare att forma och svårare att förkasta än positiva.

Men att beskriva denna tendens betyder inte att förklara fenomenet. Som många psykologer har noterat kan en möjlig orsak till tendensen att uppmärksamma negativa stimuli vara att våra sinnen är inställda på information om potentiella faror. Detta är ganska uppenbart i fall av uppmärksamhetsbias. Till exempel gör våra avkänningssystem det snabbare och mer tillförlitligt att känna igen en spindel bland blommor än en blomma bland spindlar. Farosignalen kommer i förgrunden, av vilken man kan dra slutsatsen att specialiserade system är konfigurerade för att känna igen faran.

Hur förutser det sinne som bildas under evolutionens gång ett potentiellt hot? En del av det är specialiserade igenkänningssystem. Det är en evolutionär lag, absolut nödvändig för alla komplexa organismer, att övervaka potentiella faror i miljön och vidta nödvändiga försiktighetsåtgärder. Det är inte förvånande att våra riskvarningssystem verkar vara inställda för att känna igen ihållande faror för människor, såsom rovdjur, invasion av utomjordingar, föroreningar, kontaminering, offentliga störningar och skador på avkomma. Människor är uppmärksamma på denna typ av information och tenderar tvärtom att ignorera andra typer av hot, även om de utgör en större fara. Barn är också benägna att märka specifika hot. De är ofta likgiltiga för verkliga faror, såsom vapen, elektricitet, simbassänger, bilar och cigaretter, men deras fantasier och drömmar är fulla av vargar och obefintliga rovmonster - en bekräftelse på att våra system för att identifiera faror är inriktade på situationer som har spelat en viktig roll i evolutionen. … Förresten, patologier för att identifiera faror (fobier, tvångssyndrom och posttraumatisk stress) är också inriktade på specifika mål, såsom farliga djur, infektioner och föroreningar, rovdjur och aggressiva fiender, det vill säga hot mot överlevnad i miljö som bildas under evolutionen.

Hos människor och djur kännetecknas system för identifiering av faror av en betydande asymmetri mellan faro- och säkerhetssignaler.

För människor vars beteende är starkt påverkat av information från sina medmänniskor leder denna asymmetri mellan fara och säkerhet till en viktig konsekvens, nämligen att varningsråd sällan testas. En av de viktiga fördelarna med kulturarv är att det räddar oss från att systematiskt kartlägga miljön efter källor till fara. Här är ett enkelt exempel: generation efter generation av Amazonas-indianer förde vidare till varandra att maniokknölarna, en sort av kassava, är giftiga och bara blir ätbara när de blötläggs och tillagas ordentligt. Indianerna kände ingen lust att experimentera med cyaniden som fanns i denna växts rötter. Det är tydligt att inhämtning av information baserad på förtroende är ett mycket bredare fenomen i överföringen av kulturella egenskaper - det mesta av den tekniska kunskapen överförs från generation till generation, utan att testas alltför medvetet. Efter beprövade recept använder människor, så att säga, gratis, som agerar "snålskjuts", den kunskap som tidigare generationer samlat på sig. Varningar har en speciell status för om vi tar dem på allvar har vi ingen anledning att kontrollera dem. Om du tror att rå kassava är giftig, är det enda som återstår för dig att inte testa påståendet att kassava är giftig.

Detta tyder på att riskrelaterad information ofta anses tillförlitlig, åtminstone tillfälligt, som en försiktighetsåtgärd som inte är onödig.

Psykologen Dan Fessler jämförde i vilken utsträckning människor litar på uttalanden som formulerats i negativ, nämnande fara ("10 % av patienterna som har haft en hjärtinfarkt dör inom tio år") eller i en positiv anda ("90 % av patienterna som har haft en hjärtinfarkt lever mer än tio år"). Även om dessa uttalanden är helt likvärdiga, fann försökspersonerna att negativa uttalanden var mer övertygande.

Alla dessa faktorer uppmuntrar till deltagande i överföringen av information om hot, och härifrån blir det tydligt varför människor sprider så många rykten om potentiell fara. Även inte alltför allvarliga urbana legender följer denna modell, många av dem berättar vad som händer med dem som försummar det potentiella hotet. Skrämmande historier om en kvinna som aldrig tvättade håret och hade spindlar i håret, om en barnflicka som torkar en våt valp i mikrovågsugnen och andra karaktärer i urbana legender varnar oss: det här är vad som händer om vi inte inser faran som utgörs av vardagliga situationer och föremål.

Så vi kan förvänta oss att människor är särskilt angelägna om att få information av det här slaget. Naturligtvis genererar det inte alltid rykten som tas på allvar, annars skulle kulturinformationen enbart bestå av varningsråd. Det finns flera faktorer som begränsar ryktesspridningen.

För det första, allt annat lika, har rimliga varningar företräde framför beskrivningar av osannolika situationer. Detta verkar självklart, men i de flesta fall innebär det allvarliga begränsningar för kommunikationen. Det är mycket lättare att övertyga grannar om att butiksinnehavaren säljer ruttet kött än att han ibland förvandlas till en ödla. Observera att lyssnaren bestämmer sannolikheten eller osannolikheten för meddelandet utifrån sina egna kriterier. Vissa människor kan lätt övertygas om de mest osannolika sakerna (till exempel förekomsten av mystiska ryttare, sådd sjukdom och död), om de hade relevanta idéer tidigare (till exempel om världens undergång).

För det andra bör kostnaderna för skyddsåtgärder vara relativt blygsamma inom segmentet med overifierad (och generellt felaktig) varningsinformation. I ett extremt fall är det ganska lätt att övertyga folk att inte cirkla runt kon sju gånger i gryningen, för det kostar oss ingenting att följa det rådet. Även om vissa kostnader vanligtvis krävs, bör de inte vara för höga. Detta förklarar varför många vanliga tabun och vidskepelser kräver små avvikelser från normalt beteende. Tibetaner går förbi chortens (buddhistiska stupor) på höger sida, i Gabon, häller representanter för Fang-folket några droppar från en nyöppnad flaska på marken - i båda fallen görs detta för att inte förolämpa de döda. Mycket kostsamma varningstips granskas också och kan därför vara lika utbredda som dessa värdelösa recept.

För det tredje måste den potentiella kostnaden för att ignorera varningsråden, vad som kan hända om vi inte vidtar försiktighetsåtgärder, vara tillräckligt allvarlig för att lyssnaren ska kunna utlösa farodetekteringssystemet.

Om du fick höra att genom att gå runt stupan till vänster så nyser du, och detta är den enda konsekvensen, kan du ignorera regeln att passera stupan. Att förolämpa en förfader eller en gudom verkar vara ett mycket allvarligare brott, särskilt om det inte är känt exakt hur de kan reagera på sådant beteende.

Så det verkar som att riskidentifiering är ett område där vi kan stänga av våra epistemiska vaksamhetsmekanismer och vägledas av varningsinformation, särskilt om ett sådant beteende kostar mig för mycket, och den förebyggda faran är både allvarlig och oklar.

Varför fara moraliseras

När man diskuterar "sopor"-kultur är det väldigt lätt att fastna länge i frågan "Varför tror folk (andra människor) på sådant?" Men man kan ställa en lika viktig fråga: varför vill människor överföra sådan information? Varför berättar de för varandra om penisryckare och underrättelsetjänstens roll i spridningen av hiv-epidemin? Frågan om övertygelser och övertygelser är mycket intressant, men de senare spelar inte alltid en viktig roll i arvet av kulturella egenskaper. Ja, många tror på ryktena som sprids, men denna övertygelse ensam är inte tillräckligt. Det är också nödvändigt att ta hänsyn till viljan att förmedla - utan den skulle många producera värdelös, tom information, men det skulle inte generera vare sig rykten eller "skräpkultur".

Ofta är överföring av lågvärdig information förknippad med starka känslor. Människor tycker att data om virus, vaccinationer och regeringskonspirationer är extremt viktiga. De som sprider sådana meddelanden strävar inte bara efter att förmedla information, utan också att övertyga.

De följer sin publiks reaktion, anser att skepsis är stötande och förklarar tvivel som skadliga avsikter.

Ta till exempel kampanjerna mot omfattande vaccination av barn mot mässling, påssjuka och röda hund, som lanserades på 1990-talet. i Storbritannien och USA. Människor som spred budskapet om att vacciner är farliga eftersom de kan orsaka autism hos friska barn gjorde mer än att bara prata om de upplevda farorna med vaccination. De förtalade också läkare och biologer vars forskning stod i strid med teorin om anti-vaccination. De injicerande läkarna framställdes som monster som mycket väl visste vilken fara de försatte barn i, men som föredrog att ta emot pengar från läkemedelsföretag. Publikens reaktioner på sådana meddelanden framställdes också ofta som ett moraliskt val. Om du håller med majoriteten av läkarna om att kostnaden för kollektivt skydd som ges av massvaccinationer kan vara mindre biverkningar, då står du på de kriminellas sida.

Varför är våra övertygelser så högt moraliserade? Det uppenbara svaret är att det moraliska värdet av att sprida ett budskap och dess uppfattning direkt beror på den information som överförs. Om du tror att regeringen försökte utrota vissa etniska grupper eller hjälpte till att planera terroristattacker mot befolkningen, eller att läkare medvetet förgiftar barn med vacciner, skulle du inte försöka göra det offentligt och övertyga så många som möjligt om att du har rätt?

Men kanske är detta en av de där självförklarande förklaringarna som väcker fler frågor än svar. Till att börja med är kopplingen mellan övertalning och behovet av att övertala andra kanske inte så direkt som man brukar tro. Socialpsykologen Leon Festinger, känd för sitt arbete med tusenåriga kulter, observerade att i fall där världens undergång inte kom i tid, försvagades inte den uppenbarligen falska ursprungliga övertygelsen, utan stärkte anslutningen av medlemmarna i gruppen till tusenårskult. Men varför? Festinger förklarade detta med att människor försöker undvika kognitiv dissonans, det vill säga den spänning som uppstår mellan två oförenliga positioner – att profeten hade rätt och att hans profetia inte var berättigad. Detta förklarar dock inte en av de viktigaste kännetecknen för tusenåriga kulter - det faktum att misslyckade profetior inte bara leder till försök att rättfärdiga misslyckanden (vilket skulle vara tillräckligt för att minimera dissonans), utan också till önskan att öka gruppens storlek. Denna effekt av dissonans visar sig främst i interaktioner med människor utanför gruppen och kräver en förklaring.

Det kan vara värt att ta ett steg tillbaka och se på allt detta ur en funktionell synvinkel, förutsatt att mentala system och ambitioner syftar till att lösa adaptiva problem. Från denna position är det inte klart varför vårt sinne försöker undvika kognitiv dissonans, om diskrepansen mellan den observerade verkligheten och någon annans idéer är viktig information. Då vore det värt att fråga varför reaktionen på ett uppenbart misslyckande är att vinna över så många människor som möjligt.

Fenomenet blir tydligare när man ser det utifrån de koalitionsprocesser och gruppstöd som beskrivs i kapitel 1.

Människor behöver samhällets stöd, och de behöver involvera andra i kollektiva handlingar, utan vilka individuell överlevnad är omöjlig.

Den viktigaste delen av denna evolutionära psykologiska egenskap är vår förmåga och önskan om effektiv koalitionsledning. Därför, när människor förmedlar information som kan övertyga andra att gå med i någon handling, måste den därför försökas förstå i termer av att delta i en koalition. Det vill säga man bör förvänta sig att en viktig del av motivationen kommer att vara viljan att övertyga andra att gå med i någon form av gemensam handling.

Det är därför att moralisera sin åsikt kan tyckas intuitivt acceptabelt för många människor. Evolutionspsykologer som Rob Kurtzban och Peter DeChioli, liksom John Tubi och Leda Cosmides, har faktiskt påpekat att moraliska intuitioner och känslor i många situationer bäst ses i termer av stöd och engagemang. Det är svårt att bevisa och observera detta, men huvudidén är enkel och korrelerar tydligt med dynamiken i spridningen av rykten. Som Kurtzban och DeChioli påpekar, i varje fall av moralisk kränkning är inte bara förövaren och offret inblandade, utan även en tredje part - personer som godkänner eller fördömer förövarens beteende, försvarar offret, utdömer böter eller straff, vägrar. att samarbeta etc. människor är intresserade av att gå med på den sida som är mer benägen att locka andra supportrar. Till exempel, om någon tar en stor del av en gemensam måltid, påverkas grannens beslut att ignorera eller bestraffa regelöverträdaren av idéer om hur andra kan reagera på det missbruket. Detta innebär att den moraliska känslan som är förknippad med den relativa olagligheten av ett visst beteende uppstår automatiskt och till stor del upptas av andra människor. Med andra ord kan varje medlare, utifrån sina egna känslor, förutsäga den andres reaktioner. Eftersom människor förväntar sig att finna enighet, åtminstone i allmänna termer, kommer en beskrivning av situationen ur moralisk synvinkel att leda till en konsensusuppfattning snarare än till en annan möjlig tolkning av vad som händer.

Människor tenderar att fördöma den sida de uppfattar som förövaren och ställa sig på offrets sida, delvis för att de antar att alla andra kommer att göra samma val.

Ur denna synvinkel är moralisering av andra människors beteende ett utmärkt verktyg för den sociala samordning som krävs för kollektiva åtgärder. Grovt sett leder påståendet att någons beteende är moraliskt oacceptabelt snabbare till konsensus än påståendet att personen beter sig på ett sådant sätt av okunskap. Det senare kan väcka diskussion om bevisen och de åtgärder som gärningsmannen vidtagit och är mer benägna att störa den allmänna överenskommelsen än att stärka den.

Av detta kan vi dra slutsatsen att våra vardagliga föreställningar om den så kallade moralpaniken – omotiverade skräckutbrott och viljan att utrota”ondskan” – kan vara falska eller åtminstone långt ifrån fullständiga. Poängen är inte, eller inte bara, att människor är övertygade om att fruktansvärda saker har gjorts och beslutar: det är nödvändigt att anlita resten för att stoppa ondskan. Kanske en annan faktor är på väg: många väljer intuitivt (och, naturligtvis, omedvetet) föreställningar som potentiellt lockar andra människor på grund av deras moraliserande innehåll. Därför är tusenårskulter, med sina ouppfyllda profetior, bara ett specialfall av ett mer allmänt fenomen där viljan att vinna över spelar en stor roll för hur människor förstår sin tro. Med andra ord väljer vi våra övertygelser i förväg på ett intuitivt sätt, och de som inte kan locka andra anser helt enkelt inte vara intuitiva och attraktiva.

Det följer inte av denna spekulativa förklaring att personer som sprider rykten nödvändigtvis är cyniska manipulatorer.

I de flesta fall är de omedvetna om de mentala processer som gör dem själva och andra så mycket lyhörda för moraliserande beskrivningar av beteende och är mycket sannolikt att få stöd. Våra förfäder utvecklades som söker stöd från andra och därför som rekryterare, så vi kan rikta våra handlingar mot effektivt samarbete med andra människor utan att ens veta om det. Dessutom bör man inte tro att sådana vädjanden till moral alltid är framgångsrika. Moralisering kan underlätta rekryteringen, men det garanterar inte framgång.

Pascal Boyer är en evolutionär psykolog och antropolog som studerar mänskliga samhällen. Han menar att vårt beteende till stor del beror på hur våra förfäder utvecklades. Han utforskar de senaste framstegen inom psykologi, biologi, ekonomi och andra vetenskaper och förklarar i sin nya bok Anatomy of Human Communities hur religioner uppstår, vad familjen är och varför människor tenderar att tro på pessimistiska prognoser för framtiden.